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lunes, 25 de septiembre de 2017

Nacido extranjero: Los rohingya en el país de la Nobel de la Paz

Bilbao, 24 de septiembre de 2017, latribunadelpaisvasco.com,Gustavo Morales.


Campamento Rohingya   / Imagen: Twitter

Myanmar, antes Birmania, está habitada por 135 etnias según su gobierno. El grupo mayoritario son los birmanos, casi el setenta por ciento de la población. El resto está repartido entre diferentes etnias. Otra de ellas, no reconocida, son los rohingyas, hoy un millón de personas dentro del país. El Estado no los asume y los identifica como bengalíes.

Los rohingyas construyen una narrativa que les lleva ya musulmanes a tierras birmanas en el siglo VIII. En realidad, su afluencia masiva se origina en los inmigrantes musulmanes bengalíes que el imperio británico dirigió a Birmania, instalándose en su occidente: Arakan, hoy el estado de Rajine, un territorio mayor que Cataluña y menor que Extremadura. Allí iniciaron la yihad contra los nativos budistas. Las armas que distribuían los ingleses para combatir a los nipones durante la Segunda Guerra Mundial, los musulmanes las usaron para arrasar las aldeas infieles de la región. En marzo de 1942, masacran a unos 20.000 budistas. Las relaciones con sus vecinos rajine de la región de Arakan no son buenas.

La secesión

Algunos yihadistas locales activaron el partido Muyahidín en 1947. Aprovechando la fragilidad durante la independencia de Birmania, en enero de 1948, los islamistas pidieron al fundador de Paquistán, Muhammad Ali Jinnah, que se anexionase la región birmana donde habitaban.​ Era el momento, Birmania era un recién nacido. Para ello fundaron la Liga Musulmana del norte de Arakan, sin éxito. Jinnah no quiso abrir otro frente. Habían fracasado. Pero los budistas vieron cómo intentaban escindir de su país un territorio en que también vivían ellos. El término rohingya comienza a identificarles a partir de los años cincuenta del siglo pasado, apátridas rechazados por Birmania, por extranjeros, y Bangladesh, por pobres.

La dictadura

En 1962, el general Ne Win, un veterano de la guerra contra los japoneses, da un golpe de Estado en Birmania. Lanza varias operaciones militares contra los variados insurrectos; la operación Rey Dragón fue la mayor contra los rohingyas, en 1978, forzando a doscientos mil a “regresar” a la vecina Bangladesh mientras otros emigraron a Karachi. Algunos muyahidines rohingyas siguieron activos en zonas agrestes de Arakan cuando se afianzaba el poder del Partido del Programa Socialista de Birmania y de su líder, Ne Win.

Ese año, ACNUR desplegó 13 campamentos de refugiados. Dos años después había conseguido devolver a casi doscientos mil rohingyas a sus tierras. Pero no hubo cambios favorables. En 1982 los rohingya pasaron a ser considerados inmigrantes por la Ley de Nacionalidad, no eran ciudadanos de Myanmar y por tanto quedaban sin sanidad, educación, etc. Anotar que el papel de la escuela lo cubre la madrasa.

La democracia

Más conflictos para el gobierno. En el año 2011 se reanudan los combates con el Ejército por la Independencia de Kachin, creado en los años sesenta cuando los naturales de allí perdieron los privilegios que tenían en las fuerzas armadas tras el golpe de Estado. Fueron independientes en la práctica desde los años 60 hasta principios de los noventa del siglo pasado. Junto a los de Kachin, combate al gobierno Tun Myat Naing y su Ejército de Arakan, de carácter separatista y multiétnico. En 2011, la ofensiva de las tropas birmanas contra el Ejército Kachin para la Independencia provocó miles de desplazados y muertos. El Conflicto en Kachin acaparó la atención de Birmania en 2012.

Entre las buenas noticias está que más de dos docenas de grupos étnicos han firmado la paz con el gobierno.

De los grupos budistas destaca por su extensión y radicalidad el Movimiento 969, del monje Ashin Wirathu, que exige la prohibición de los matrimonios con musulmanes porque obligan a sus mujeres a abrazar el islam. También publicita el boicot a los comercios sarracenos. En la primavera de 2012, el movimiento 969, pasa a la dialéctica de las pistolas cuando tres rohingya violan y asesinan a una joven budista. Mueren acuchillados diez líderes islámicos. No hubo detenciones. Los enfrentamientos resultaron en más de trescientas muertes.

La resistencia

Pero los musulmanes afincados en el estado de Rajine, antes Arakan, han pasado de ser el uno por ciento a comienzos del siglo XIX, a la mitad de los habitantes del estado, en el 2014. Como dijimos, poco más de un millón de rohingyas dentro del país. Ya no son una ínfima minoría pero habitan el estado más pobre de Myanmar junto con los rajine o rakaines, sus vecinos budistas, que han ido disminuyendo su porcentaje de población con las razias.

Algunos rohingyas forman grupos armados, como el Ejército de Salvación Rohingya de Arakan (ARSA), donde se integró Harakah al-Yaqin  (Movimiento de la Fe), compuesto por unos mil quinientos hombres. Sus ataques a puestos fronterizos generan una dinámica de respuesta a las expediciones de odio de militares y budistas radicales. El otoño pasado combatieron en la frontera de Myanmar con Bangladesh, dejando medio centenar de muertos uniformados. Antes de acabar el año pasado, la mecánica de acción y represión añadió 134 muertos. ​

Este 25 de agosto de 2017, este verano, un centenar y medio de milicianos del ARSA atacaron a la vez, con armas blancas y explosivos rudimentarios, treinta comisarías de policía y un cuartel de Infantería, dejando 71 muertos, en su mayoría insurgentes.​ Dos días después, militantes del ARSA asesinaron a seis hindúes: dos hombres, una mujer y tres niños muertos.

Myanmar contestó a los asaltos del 25 de agosto de forma implacable. Terminó el mes desarrollando operaciones de limpieza en 471 aldeas rohingyas, ejecutadas por el ejército birmano que informó de 210 aldeas abandonadas. La represión ha enviado a cuatrocientos mil rohingyas a Bangladesh. La brutal respuesta a los ataques del pasado mes de agosto del Ejército de Salvación Rohingya de Arakan hizo que éste anunciara un alto el fuego para que la ONU evaluara la crisis humanitaria en Rajine.

El Gobierno

Myanmar está dirigida por Aung San Suu Kyi, premio Nobel de la Paz en 1991. El país lo preside su amigo Htin Kyaw. Controlan los Ministerios de Educación, Exteriores, Energía y la Presidencia desde la victoria absoluta de su Liga Nacional por la Democracia en las elecciones de 2015. Los militares birmanos, el Tatmadaw, miran desde el fondo del cuadro de gobierno con la mano en el Kalashnikov.​ Controlan los tres ministerios armados, una cuarta parte de los diputados y el derecho a veto constitucional. Min Aung Hlain, jefe de Estado Mayor, y Twan Mrat Naing, comandante en jefe del Ejército, dirigen la campaña que ha destruido centenares de aldeas. Suu Kyi hubo de ganar dos elecciones para que el Tatmadaw reconociera su derecho a formar gobierno, pero no a presidir el país formalmente.

El 19 de septiembre de 2017 Aung San Suu Kyi, conocida como “la Dama”, habló sobre los musulmanes en Rajine: “El 50% de las poblaciones musulmanas en Rajine están intactas”, la mayoría de los componentes de dicha minoría continúan en Myanmar por voluntad propia.

La represión

El Gobierno de Myanmar recluyó a miles de rohingyas en Sittwe, la capital de Rajine, donde, en 2014, las oficinas de las ONG fueron arrasadas por muchedumbres. Les presionaban para firmar un documento en el que aceptan ser bengalíes. Tampoco les reconoce Bangladesh, el octavo país más poblado del mundo no puede asimilar a tantos pobres, aunque ya ha recibido a cientos de miles desde el 9 de octubre de 2016, a los que mantiene confinados. Naciones Unidas estima que necesita unos 63 millones de euros para asistir a los rohingyas refugiados.

En Myanmar los rohingyas ven menguar sus libertades. Una ley les prohíbe tener más de dos hijos, con lo que aumentan las ilegalidades de esta prolífica etnia. Para salir de su región, Rajine, necesitan un permiso específico. Cuando el hambre y las bárbaras matanzas de budistas y militares les acosan, los rohingya emigran a los países de su entorno: Tailandia los rechaza por cuestiones religiosas mientras Indonesia y Malasia los recogen en el mar.

En otro orden de cosas, Maynmar compra la mayor parte de sus armas a Israel desde 2015,  por el acuerdo alcanzado durante la visita del general Min Aung Hlaing, jefe de Estado Mayor de Myanmar, a los territorios palestinos ocupados.

Reacciones

Un Informe de las Naciones Unidas hace acusaciones muy graves a las fuerzas armadas de Myanmar: “Numerosos testimonios compilados entre personas de diferentes aldeas…. confirman que los soldados incendiaron deliberadamente varias casas con las familias en el interior, y que en otros casos empujaron a los rohingya dentro cuando sus hogares ya estaban en llamas” (…) “Se reunieron testimonios de casos en los que el ejército o grupos de vecinos encerraron en la casa a todos los miembros de una familia, incluso a los ancianos y los discapacitados, y prendieron fuego, matándolos a todos”.

Los musulmanes se manifiestan por sus hermanos en distintas ciudades.

El Papa Francisco se lamenta por ellos: “Llegan noticias tristes sobre la persecución de la minoría religiosa, nuestros hermanos rohingya. Quiero expresarles toda mi cercanía. Pidamos todos al Señor que los salve y que suscite hombres y mujeres de buena voluntad que los ayuden y les otorguen plenos derechos” en clara referencia a la premio Nobel Aung San Suu Kyi. El secretario general de la Organización de Naciones Unidas, António Guterres, dijo: "Urjo a todos los países a que hagan lo que puedan" y reclama, de nuevo, que los musulmanes del estado de Rajine "reciban la ciudadanía o, al menos, tengan algún tipo de estatus legal".

La secretaria de Prensa de Donald Trump, Sarah Huckabee Sanders, declaró: “El desplazamiento masivo y la victimización de la gente, incluyendo a un gran número de la etnia rohingya y otras minorías, muestra que las fuerzas de seguridad birmanas no están protegiendo a los civiles”.

“Como líder de la Ummah islámica”, Arabia Saudí pidió en Naciones Unidas una resolución condenando las atrocidades cometidas contra los musulmanes rohingya en Myanmar”.

La Media Luna Roja de Irán envió 160 toneladas de ayuda humanitaria a Bangladés para los desplazados rohingyas. El presidente iraní Rohani advirtió que “la opresión, el genocidio y el desplazamiento de personas siempre facilitan el terreno para la extensión del terrorismo y el extremismo y sería posible que los terroristas quieran explotar la crisis”. Una autoridad religiosa, el ayatollah  Seyed Ahmad Jatami, acusa: “Sin duda el régimen sionista está detrás de estos crímenes. Las mismas armas que están matando a los palestinos en Gaza, están masacrando a los musulmanes en Myanmar”,  durante la oración del viernes en Teherán.

Predicción

El problema está servido y no es casual ni ajeno. La amenaza es que pase de ser un atroz conflicto de etnias en una democracia tutelada de Asia, a una guerra abierta entre musulmanes y budistas, desplazando el vórtice del conflicto religioso hacia Oriente.

lunes, 8 de agosto de 2016

SEGUIMIENTO DEL ACUERDO DE COOPERACIÓN - MEZQUITAS -

Madrid,08/08/2016,islamedia


El Acuerdo de Cooperación suscrito por el Estado español con “la Comisión Islámica de España” (Ley 26/1992, de 10 de noviembre, BOE 272/12-11-1992), dispone en su Artículo 2.1 que a “todos los efectos legales, son Mezquitas o lugares de culto de las Comunidades Islámicas pertenecientes a la «Comisión Islámica de España» los edificios o locales destinados de forma exclusiva a la práctica habitual de la oración, formación o asistencia religiosa islámica, cuando así se certifique por la Comunidad respectiva, con la conformidad de dicha Comisión.”

El Real Decreto 594/2015, de 3 de julio, por el que se regula el Registro de Entidades Religiosas estipula en su Artículo 17.1 que las “entidades inscritas en el Registro de Entidades Religiosas podrán solicitar la anotación de sus lugares de culto. Dicha anotación no conferirá personalidad jurídica propia.”


A la solicitud de anotación se acompañará copia del “título de disposición” y certificado “que acredite su condición de lugar de culto por su dedicación principal y permanente al culto y la asistencia religiosa, con la conformidad, en su caso, del órgano competente en España de la” Confesión religiosa a la que pertenece.

Seguimiento normativo

La Ley 27/2013, de 27 de diciembre, de racionalización y sostenibilidad de la Administración Local estipula en su Disposición adicional decimoséptima que para “la apertura de lugares de culto las iglesias, confesiones o comunidades religiosas deberán acreditar su personalidad jurídica civil mediante certificado del Registro de Entidades Religiosas, emitido al efecto, en el que constará la ubicación del lugar de culto que se pretenda constituir. Obtenida esa certificación, su tramitación se ajustará a lo dispuesto en el artículo 84.1.c) de la Ley 7/1985, de 2 de abril, reguladora de las Bases del Régimen Local,” relativo al sometimiento “a comunicación previa o a declaración responsable,” “sin perjuicio de recabar la licencia urbanística que corresponda.”


Seguimiento y cooperación

A fecha 15/06/2016 constaban en el Registro de Entidades Religiosas del Ministerio de Justicia un total de 1.527 entidades inscritas como religiosas islámicas (44 federaciones de comunidades religiosas, 21 asociaciones con fines religiosos y 1.462 comunidades religiosas); de ellas constan incorporadas a la CIE el 77%, un total de 1.181 entidades (37 federaciones, 12 asociaciones y 1.132 comunidades); y fuera de la CIE el 23%, un total de 345 entidades (6 federaciones, 9 asociaciones y 330 comunidades). De todas ellas se detecta un 13% de entidades sin actividad religiosa pública ni lugar de culto, de tal modo que a principios del año 2016 se estimaba un total de 1.241 mezquitas.

El Artículo 11.3.A).a) del Acuerdo de Cooperación con el Estado español estipula que la «Comisión Islámica de España», así como sus Comunidades miembros, estarán exentas del Impuesto sobre Bienes Inmuebles y de las contribuciones especiales que, en su caso, correspondan por las Mezquitas o lugares de culto y sus dependencias o edificios y locales anejos, de su propiedad, destinados al culto, asistencia religiosa islámica, residencia de Imames y dirigentes religiosos islámicos.

El Real Decreto Legislativo 2/2004, de 5 de marzo, por el que se aprueba el texto refundido de la Ley Reguladora de las Haciendas Locales en su Subsección 2.ª Impuesto sobre Bienes Inmuebles, determina el Artículo 62.1.c) que estarán exentos los inmuebles “de las asociaciones confesionales no católicas legalmente reconocidas, en los términos establecidos en los respectivos acuerdos de cooperación suscritos en virtud de lo dispuesto en el artículo 16 de la Constitución.”


Según el Artículo 15.3 de la Ley 49/2002, de 23 de diciembre, de régimen fiscal de las entidades sin fines lucrativos y de los incentivos fiscales al mecenazgo, estarán “exentos del Impuesto sobre el Incremento de Valor de los Terrenos de Naturaleza Urbana los incrementos correspondientes cuando la obligación legal de satisfacer dicho impuesto recaiga sobre una entidad sin fines lucrativos.
Asimismo el Artículo 11.3.C) del Acuerdo de Cooperación estipula que estarán exentas del Impuesto sobre Transmisiones Patrimoniales y Actos Jurídicos Documentados, siempre que los respectivos bienes o derechos adquiridos se destinen a actividades religiosas o asistenciales, en los términos establecidos en el Texto Refundido de la Ley del Impuesto, aprobado por Real Decreto Legislativo 1/1993, de 24 de septiembre, y su Reglamento, aprobado por Real Decreto 828/1995, de 29 de mayo, en orden a los requisitos y procedimientos para el disfrute de esta exención, en cuyo Artículo 90 estipula que “la exención se aplicará directamente al presentar la autoliquidación correspondiente. Con la autoliquidación se acompañará la documentación necesaria para que la exención pueda ser comprobada por la oficina gestora competente.”


Así su Artículo 102.1 continúa: “El plazo para la presentación de las declaraciones-liquidaciones, junto con el documento o la declaración escrita sustitutiva del documento, será de treinta días hábiles a contar desde el momento en que se cause el acto o contrato.”

Las tramitaciones para la anotación y apertura de mezquitas cuentan con la cooperación del Ministerio de Justicia y de los diversos Municipios, así como de las gerencias territoriales del Catastro y Agencias Tributarias municipales y autonómicas.

EL PRESIDENTE DE LA
COMISIÓN ISLÁMICA DE ESPAÑA,
Riay Tatary Bakry

domingo, 12 de junio de 2016

¡Bienvenido sea, el sagrado mes del Ramadán!

Turquía,12.06.2016,trt.net.tr


El seis de junio de 2016 es el primer día del sagrado mes del Ramadán para todo el mundo islámico.Los musulmanes ayunan durante treinta días a lo largo del mes del Ramadán. El ayuno es uno de los cinco pilares del Islam.

¡Creyentes!; Se os ha prescrito el ayuno, al igual que se prescribió a los que os precedieron. Quizás, así, temáis a Alá. (183), dice el surá de Al Báqarah en el Sagrado Corán. El ayuno es abstenerse de comer, beber, tener relación sexual, estar lejos de deleites mundanos desde el alba hasta la puesta del sol. Como ayunar tiene beneficios positivos para la salud y la vida social, tiene especial importancia para acercarse al Creador y gustar los sabores espirituales.

El ayuno no sólo forma parte de la religión islámica, sino que también se observa en todas las religiones. “Se os ha prescrito el ayuno, al igual que se prescribió a los que os precedieron”, dice el surá Báqarah. Indudablemente, todos los profetas ayunaban desde el inicio de la historia de la humanidad. Cada religión que descendió del cielo tiene la costumbre de ayuno. Como el ayuno es uno de los mandamientos de la Iglesia en el cristianismo, si bien sus reglas y forma se han cambiado con el tiempo. Los hebreos lo denominan “Yom Kippur”. Según la Torá, se puede ayunar algunos días del año.

El ayuno tiene lugar no sólo en las religiones celestiales, sino también en hinduismo, taoísmo, brahmanismo, entre otros. Sin embargo, el ayuno es considerado esencial para el desarrollo de la materia y el alma como se contempla como un método para llegar a nirvana.El mes del Ramadán era cuando el Noble Corán empezó a descender a la Tierra. Esperamos que este mes sagrado brinde sus bendiciones para todo el mundo y felicitamos a todos los musulmanes.

viernes, 13 de mayo de 2016

El significado del Miraj y los regalos para los musulmanes

Ankara,13.05.2016,trt.net.tr


Miraj representa el viaje nocturno realizado por el Profeta Mahoma, su ascensión al cielo y su aceptación en la presencia de Allah, el Todopoderoso

Miraj es el viaje nocturno realizado por el Profeta Mahoma (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) desde La Meca a Jerusalén, su ascensión de allí al cielo y su aceptación en la presencia de Allah, el Todopoderoso. Este suceso se llama en el Corán "Isrâ”, que significa “viaje nocturno” y “Miraj”, que significa ascender en los hadices.

El suceso de miraj se anunció en todas las fuentes auténticas de hadices. Según las fuentes islámicas, el suceso ocurrió como lo siguiente: En la noche 27 del mes de Rayab, el Profeta Mahoma (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) realizó, en el undécimo año de su profecía, un viaje espiritual bajo la guía del Arcángel Gabriel (la paz sea con él) ante la invitación de Allah, el Todopoderoso. Primero se trasladó del Masjid Al-Haram en la Meca a la Mezquita Al-Aqsa en Jerusalén. De allí ascendió al cielo y a la presencia de Allah. Los musulmanes consideran la noche, cuando se realizó el suceso de miraj, como una de las noches sagradas cuando se aumentan la prosperidad y abundancia y lo celebran cada año como la Noche dela Ascensión del Profeta Mahoma (Lailat Al Miraj).

El suceso de miraj, que no es podido comprender por el ser humano, es uno de los milagros que vivió el Profeta Mahoma (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él). Allah, el Todopoderoso, hizo realizar este viaje milagroso a su profeta para mostrarle alguna parte de sus testimonios y bendiciones y para que el Profeta Mahoma continuara con su postura honrosa en revelar la religión islámica y fuera más fuerte. Allah, el Todopoderoso reveló este asunto en el versículo número 1 de la sura Al-Isra en el Corán: “Glorificado sea Quien transportó a Su Siervo (Mahoma) durante la noche, desde el Masjid Al-Haram a la Mezquita Al-Aqsa, cuyos alrededores bendijimos, para mostrarle algunos de Nuestros signos. Allah es Omnioyente, Omnividente”.

De acuerdo con las fuentes islámicas, este suceso ocurrió cuando el Profeta Mahoma se hartó de la presión de los politeístas y luego de que fallecieran su esposa Jadiya y su tío Abu Talib, sus apoyadores más importantes durante el cargo de revelación. El Profeta Mahoma, quien no podía ni respirar en La Meca por las presiones, fue preparado por Gabriel para este viaje. Como preparación para este viaje al mundo metafísico, se le abrió el pecho al Profeta Mahoma, su corazón se lavó con el agua Zamzam y se llenó con sabiduría, conocimiento y fe. Luego se realizó un viaje milagroso bajo la guía del Arcángel Gabriel.

Según se relató detalladamente en los hadices, el Profeta Mahoma (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) primero realizó una oración de dos rakats (ciclos) en Bait al-Maqdis, en Jerusalén. Luego ascendió al cielo. Se encontró con uno de los profetas magnos de la tradición de tawhid (la unicidad de Allah) en cada nivel del cielo, que es de siete niveles según el Corán. En el final del viaje, el Profeta Mahoma (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) llegó a la presencia de Allah, el Todopoderoso en el mundo espiritual; recibió algunas órdenes directas de Allah, el Todopoderoso y se separó de Su presencia con algunos premios.

Uno de estos elementos es si el Profeta Mahoma vio a Allah o no en el miraj. Según los hadices, el asunto se discutió en los primeros períodos. En este marco, Abu Zar, uno de los prominentes sahaba, le preguntó al Profeta Mahoma: ¿Has visto a Allah?, y el respondió: “Allah es An Nur (la Luz), no Le puedo ver”. Aisha, la esposa del Profeta Mahoma y conocida por su identidad erudita, dijo sobre el asunto: “Quien dice que Mahoma vio a Allah, miente; porque se reveló en el versículo 103 de la sura Al-An’am que Allah no puede ser visto (en esta vida), pero Él sí puede ver (a Sus siervos)”.

Se le mostró al Profeta Mahoma, quien tuvo días muy difíciles en La Meca, que no estaba desprotegido durante el miraj. Al contrario de poco número de personas alrededor de él, se le mostró su umma (la comunidad musulmana) en forma de multitudes muy amplias. Se le mostraron las realidades de la fe, principalmente el Paraíso y el Infierno. Algunas características de los quienes se encuentran en ellos, se expresaron de manera pormenorizada en los hadices. Por ejemplo; se dijo que la comunidad que con sus propias uñas de cobre se desgarran el rostro en el Infierno son los maldicientes.

Allah, el Todopoderoso, le dio algunos regalos a su profeta, a quien honró con el miraj. La oración musulmana, que se ordenó realizar cincuenta veces al día, según los hadices, fue reducida a cinco por Allah, pero se aceptaron en valor de cincuenta oraciones. Los últimos dos versículos de la Sura Al-Baqara fueron revelados durante la Ascensión. Además, se dio la buena noticia de que los pecadores de su umma serán perdonados, menos los que cometen shirk (politeísmo).

El suceso de miraj, que le dio el bienestar interno al Profeta Mahoma, ayudó a que los creyentes como Abu Bakr alcanzaran el nivel “Siddiq”, que significa El Sincero. El miraj se coronó con la oración, considerada como el miraj de los creyentes. Los musulmanes se invitaron ascender de manera espiritual a Allah. “El Tashahhud” (también conocido como Tahiyat), recitado durante la oración, representa la salutación del Profeta Mahoma con Allah, el Todopoderoso durante el miraj. Los musulmanes visualizan el miraj al recitar “el Tashahhud”, en cada oración que realizan con sinceridad. E intentan ser un buen siervo y alcanzar los altos niveles ante la presencia de Allah.

martes, 10 de mayo de 2016

Si se ríe un huérfano, se ríe el mundo…

Turquía,10.05.2016,trt.net.tr


Turquía inaugurará un total de 5 nuevos orfanatos, entre ellos uno en Turquía para los huérfanos sirios, 3 en Bangladesh y otro en Tailandia

Un día vi la tristeza en los ojos de uno de mis parientes grandes quien perdió a su padre en las edades avanzadas. Cuando le pregunté la razón, me dijo que falleció el padre de uno de sus amigos de 70 años. De repente mi pariente grande me dijo que una persona se queda huérfano cuando pierde a su padre y que sus ojos reflejan su orfandad. Y añadió que solamente los huérfanos se entienden mejor el uno al otro. Luego, como parte de mi trabajo, me he encontrado con miles de huérfanos en decenas de países. Y he observado la misma tristeza en sus ojos. Puedo alegar que puedo entender el uno al otro un niño huérfano y un niño que vive con su padre. La tristeza en los ojos de un huérfano nos grita “tengo una tristeza”.

Esta geografía del mundo sufrió mayores daños a lo largo de la historia. Y también se sufrieron los daños semejantes en la historia reciente. Miles de niños en Bosnia Herzegovina se quedaron huérfanos. Los niños, que se quedaron huérfanos en aquel entonces años, ahora tienen hombres de mediana edad. Pero, la tristeza en los ojos siempre es eternal. Hoy en día, miles de niños sirios se quedan huérfanos en Turquía. Pero también las guerras civiles en África, la masacre en Myanmar, los conflictos en Ucrania y la guerra Rusia-Chechenia nos entregan miles de niños huérfanos. No sólo las guerras sino también los desastres naturales nos entregan huérfanos.

 En Turquía hay decenas de pequeñas y grandes organizaciones de ayuda humanitaria. Casi todas de estas organizaciones ejecutan las mismas labores. Estas organizaciones intentan curar las heridas con una tasa de sopa, una ropa, una tienda o una manta sea donde sea un dolor humano. Pero, yo quiero que todas estas organizaciones de ayuda humanitaria se especialicen en sus áreas. Por ejemplo, una se enfoca en el refugio, la otra en la alimentación, la otra en el apoyo psicológico y la otra se especializa en los huérfanos.

 A partir de ahora quiero mencionar la Fundación de Ayuda Humanitaria que aumenta sus labores para los huérfanos y que demuestra un trabajo que coincide con mi añoranza. La Fundación de Ayuda Humanitaria, también conocida como IHH, pone en marcha un proyecto voluminoso desde los últimos seis años no sólo para los huérfanos en Turquía sino también para todos los huérfanos en el mundo.

 La actividad “Días de Solidaridad para los Huérfanos” organizada por la Fundación de Ayuda Humanitaria este año se celebra por sexta vez. En el marco de las actividades de este año, se visitarán 45 países desde Burkina Faso hasta Filipinas desde Bosnia Herzegovina hasta Myanmar. En los países que se visitarán, se tenderán la mano de ayuda a más de 204 mil niños. Los Días de Solidaridad para los Huérfanos tendrán lugar del 1 de marzo al 31 de mayo. Este año se inaugurarán un total de 5 nuevos orfanatos, entre ellos uno en Turquía para los huérfanos sirios, 3 en Bangladesh y otro en Tailandia.

 Los dirigentes de la Fundación de la Ayuda Humanitaria indican que siempre se dan soporte a 80 mil niños huérfanos en 56 países, entre ellos cerca de 12 mil niños en Turquía. Y en más de 100 países se hacen servicio temporalmente a cerca 800 mil niños huérfanos.

Los dirigentes de la Fundación de la Ayuda Humanitaria visitaron un orfanato en Almaty, conocida como Alma-Ata, en Kazajistán, hace unos días. Les regalaron vestidos, alimentos y papelerías desde miles de kilómetros de lejos. El discurso de una niña llama Aysana después de la ceremonia de regalos nos narró muy buena los servicios. “Quiero agradecerles en nombre de mis 70 hermanos en este orfanato. El mejor regalo para nosotros es que nos recuerdan. Si llegan aquí sin regalos, nos alegramos de todos modos”, dijo Aysana.

Lo importante es conquistar los corazones como lo ha hecho Turquía en todo el mundo.

Por Selahattin Bostan, el consejero de Prensa de la Media Luna Roja Turca (Kızılay).

lunes, 9 de mayo de 2016

La importancia de hacer tawba para los musulmanes

Turquía,06.05.2016,trt.net.tr


La tawba significa arrepentirse sinceramente y pedir perdón a Allah por los pecados cometidos

Tawba; arrepentirse sinceramente y pedir perdón a Allah por los pecados cometidos

Según el concepto islámico, el pecado es no obedecer los órdenes y las prohibiciones de Allah. El Profeta Mahoma (la paz sea con él) describió el pecado como "la cosa que molesta interiormente a uno y que no se pide que se conozca por otras personas".

Y la tawba significa la vuelta y la dirección de uno a Allah. Con la tawba se expresa que los musulmanes se arrepienten por los pecados que han cometido intencional o no intencionalmente, piden perdón a Allah con la intención de no volver a cometer los mismos pecados y se dirigen a Allah para que les perdonen. En este sentido, el humano se dirige a la creencia de la negación, a la obediencia de la rebelión, al sawab (recompensa) del pecado y de las faltas a los correctos.

En Islam se considera que el humano no nace como pecador, pero puede cometer pecados. Y los caminos de proteger y salvar de los pecados se han enseñado al humano. Por lo tanto, no cometer ningún pecado no es una virtud. Eso no es posible. La virtud esencial es que uno se arrepienta y haga tawba a Allah por sus pecados. El Profeta Mahoma (la paz sea con él) declaró: "Todos los humanos son pecadores, el mejor pecador es el que hace tawba". "Uno que hace tawba por sus pecados es como uno que nunca ha cometido sus pecados". Partiendo de eso, se puede cometer que uno se purifica de sus pecados haciendo tawba y regresa a su purificación como el día de su nacimiento.

En otra hadiz, el Profeta Mahoma (la paz sea con él) pronunció: "Si vosotros no habríais cometido pecados, Allah habría destruiros y crear siervos que cometan pecados y luego hagan tawba". El camino de salvar de los pecados y errores cometidos y purificar de los sucios espirituales es hacer tawba. Allah llama a sus siervos a hacer tawba declarando así: "…Y pedid perdón a Allah por vuestros pecados ¡Oh, creyentes!, que así tendréis éxito [en esta vida y en la otra]". (Sura La Luz, 24/31).

Allah, el Todopoderoso, abrió la puerta de tawba hasta el final. No importa sean los pecados, Allah perdona a sus siervos adecuadamente. Este tema se pronunció en el verículo 53 de la Sura Tropeles en el Corán: "…¡Oh, siervos Míos! Vosotros que os habéis excedido [cometiendo pecados] en detrimento propio, no desesperéis de la misericordia de Allah; por cierto que Allah puede perdonar todos los pecados, porque Él es Absolvedor, Misericordioso". (Sura Tropeles, 39/53). Por ello, los musulmanes no caen en desesperación por el perdón de Allah.

En el Corán se dio la buena noticia de que Allah se complacerá con los siervos que hagan tawba. Además se declaró que se perdonarán los pequeños pecados de los que evitan de cometer grandes pecados. En este sentido, Allah declaró: "Si os apartáis de los pecados más graves perdonaremos vuestras faltas y os introduciremos en el Paraíso honrándoos". (Sura Las Mujeres, 4/31).

Según eso, hacer tawba de los musulmanes es un deber religioso. Los eruditos islámicos indicaron que la tawba es un fard (deber obligatorio) para todos. Este deber continúa durante la vida. No se necesita un medio para hacer tawba y además no hay un tiempo y lugar especial para hacer tawba. Uno debe hacer tawba por sus pecados sin perder tiempo y enfrentarse a la muerte. Es que hacer tawba al dar el último aliento no está válido.

Según el concepto islámico, los pecados se dividen en dos: el derecho de siervos entre sí y el derecho de Allah sobre Sus siervos. La tawba de estos dos pecados tiene algunas condiciones para que se acepten por Allah. Para hacer tawba por los pecados sobre Allah, hay que arrepentirse sinceramente y estar absolutamente decidido para no volver a cometer los mismos pecados. Para hacer tawba por los pecados sobre el derecho de siervos, hace falta devolver el derecho gastado al siervo y pedirle su perdón.

Cometer pecados es algo humano, pero un crimen para los musulmanes y una cosa que ensucia al humano. El Profeta Mahoma declaró así la destrucción de pecados en el corazón, centro de la vida espiritual y su recuperación con la tawba: "Cuando un musulmán comete pecados, aparece una mancha negra en su corazón. Si hace tawba, dejar de sus pecados y pedir perdón, salva de esta oscuridad, si aumentan los pecados, la oscuridad también aumenta".

Por lo tanto, un musulmán debe movilizarse de inmediato cuando comete un pecado y tratar recuperar las cosas desfavorables con Allah u otras personas. La tawba se basa en este arrepentimiento.

No se trata de un especial tiempo o lugar para hacer tawba. Sin embargo se avisó que la tawba se acepte por Allah mayoritariamente tras las cosas de bien realizadas para ganar la voluntad de Allah como oraciones diarias, ayuno y zakat, rezar al amanecer, los viernes y los días de fiestas y las noches sagradas. Además se indicó que el monte Arafat (colina de granito al este de La Meca), la Kaaba y la Mezquita del Profeta Mahoma son los lugares adecuados para hacer tawba.

Para hacer una tawba sincera, uno primero debe ajustar cuentas, así que surge la oportunidad de convertir una situación negativa en sawab (recompensa) y virtud. Una tawba así ayuda al humano para que se dirija a Allah, refuerce su fe, vuelva a aferrarse a la vida y mantenga sus esperanzas.

sábado, 16 de abril de 2016

El islam se españoliza

Madrid,15/04/2016,estrelladigital.es,Carlos Penedo
  

La primera nacionalidad de los 1,8 millones de musulmanes residentes en España es... la española, gran novedad, principal conclusión de este columnista a partir de los datos contenidos en el último "Estudio demográfico de la población musulmana"elaborado anualmente por la Unión de Comunidades Islámicas de España -UCIDE- explotando el padrón municipal de habitantes del INE y otras fuentes como los ministerios de Justicia, Interior y Educación.

En los últimos días han sido publicados no pocos artículos sobre el islam en España a raíz de la difusión de este informe, y prácticamente ningún medio ha titulado por ahí ni se ha resistido a mezclar o combinar el número de musulmanes con el terrorismo yihadista, operaciones policiales, detenidos y en el mejor de los casos alguna declaración de responsables religiosos desligando el Corán de la dinamita.

Poca fe por parte de periodistas y medios en la demografía. Con voz campanuda o aflautada, la fuerza del dato es incontestable, hace innecesario acudir a otras fuentes y abre la vía para declaraciones rotundas, por ejemplo que el Islam ha dejado de ser una religión extranjera en España, que la ciudadanía española mayoritaria de los musulmanes les va a ir llevando a reclamar con mayor firmeza sus derechos -ya se está viendo-, incluso su potencial interés electoral, que debería despertar el interés de los partidos políticos por las preocupaciones del colectivo.

Al finalizar el año 2015 la UCIDE contabiliza 779.080 musulmanes españoles (41% del total), con su DNI, pasaporte, derecho al voto en todo tipo de elecciones los que cumplan con la edad y los mismos deberes que el resto de sus compatriotas católicos, protestantes e incluso españoles ateos.

Los musulmanes españoles han adelantado en número en 2015 a la que ha sido históricamente primera nacionalidad del islam en España, Marruecos, con 749.274 personas (40%), que residen principalmente en Cataluña, Andalucía, Madrid, Murcia y Comunidad Valenciana.

Tercera nacionalidad de los musulmanes hispanos: Pakistán, 77.478 residentes en su mayor parte en Cataluña; siguen en la clasificación argelinos, senegaleses y nigerianos.

La novedad estadística tiene una explicación, lejos de una estampida de gente hacia las mezquitas (se suele utilizar ese término para humanos que consideramos inferiores), explicación que no es otra que la progresiva adquisición de la nacionalidad de miles de inmigrantes por el hecho natural de cumplir una serie de años de residencia y trabajo en España, fenómeno que se produce con marroquíes, latinoamericanos y todos en general, el calendario pasa también para ellos; y la explicación también apunta a los niños.

El informe mencionado detalla que los 779.000 musulmanes españoles son la suma de unos 70.000 ceutíes y melillenses de esa confesión; 22.800 que denomina naturales, que son los que podríamos llamar conversos, aunque el término no es muy fiable pues parece que han abandonado a alguien; 251.500 son nacionalizados, en su mayor parte se entiende que marroquíes de origen; y 433.000 descendientes de todos los anteriores, que es el cambio revolucionario (en el sentido de histórico, no de demolición del sistema), niños y jóvenes en su mayoría hijos de inmigrantes que han nacido en España, están escolarizados -un cuarto de millón-, hablan perfectamente el español como lengua propia, además se defenderán con bastante competencia en árabe dialectal y en francés y están aprendiendo inglés al mismo ritmo acelerado que los infantes de otras confesiones.

Parte de esas nuevas generaciones ya ha empezado a trabajar, tienen la presencia yactivismo femenino del conjunto de la población española, viven la religión de forma abierta y muy diferente a sus padres.

Desde un punto de vista no religioso o partidario de una exquisita equidistancia del Estado con las confesiones religiosas, la españolización del islam en España podría tener como consecuencia que los musulmanes reclamaran presencia política, social y la asistencia religiosa en colegios, institutos, hospitales, Fuerzas Armadas, ya recogido en la legislación e incumplido, al menos al nivel de la religión católica.

la españolización del islam en España podría tener como consecuencia que los musulmanes reclamaran presencia política, social  y religiosa

Con la nocturnidad religiosa de Adolfo Suárez con el PCE, el Gobierno en funciones de Rajoy ha aprovechado la pasada Semana Santa para dar el visto bueno a contenidos y programa de la religión islámica como asignatura de la enseñanza pública, decisión que puede marcar tendencia, al menos para superar la cifra de los actuales 48 profesores de islam en centros educativos de todo el país, frente a 15.000 de catolicismo.

Siguiendo este camino hasta podríamos llegar a ver en breve a la Legión o a la Brigada Paracaidista (más exactamente, encuadradas en la División "Castillejos", las Brigadas Orgánicas Polivalentes de Infantería ligera "Rey Alfonso XIII" II de La Legión de Almería; y "Almogávares" VI de Paracaidistas de Ajalvir) participando -de forma voluntaria y sin armas- en algunas de sus principales festividades como el Ramadán o la Fiesta del Sacrifico (de un cordero), como hoy hacen con entusiasmo en la procesiones católicas desde Málaga a Finisterre.

Cabe también una evolución de los acontecimientos distinta: en vista de la dificultad creciente para que el ámbito público refleje y responda a las necesidades de las muy diversas confesiones, la pluralidad religiosa de los españoles podría remar a favor de la laicidad del Estado, desde el absoluto respeto a la confesión religiosa de cada ciudadano, libre de practicar y financiar con sus aportaciones individuales lo que considere oportuno para su equilibrio espiritual.


viernes, 1 de abril de 2016

Tribuna:Educación e islam: estamos a tiempo

Madrid,31/03/2016,alfayomega.es 


 Foto: ABC

Al terror se le enfrenta persiguiendo a los criminales pero se le previene con políticas educativas integradoras a largo plazo. Esa era la convicción de Descubrir el islam, un proyecto conjunto de la Comisión Islámica de España, la Fundación Pluralismo y Convivencia y la editorial SM

Un año después del terrible atentado terrorista del 11M en Madrid el imán de la mezquita de Estrecho, Riay Tatary, se puso en contacto con la editorial SM. Su intención era que SM, desde su saber hacer en la edición de libros de texto de Religión católica, editara libros de texto de la Religión musulmana para los niños que profesan esta religión y que tienen derecho a recibirla en la escuela pública. Así fue cómo la Comisión Islámica de España, la Fundación pública Pluralismo y Convivencia y SM trabajamos conjuntamente en el proyecto Descubrir el islam. En aquel momento asumí la dirección editorial del proyecto. Solo alcanzamos a publicar, en el año 2006, el primer libro destinado al alumnado de 1º de Primaria. ¿Qué había debajo de aquel proyecto? Convicciones muy sólidas.

Ante todo, que al terror se le enfrenta persiguiendo a los criminales pero que se previene con políticas educativas integradoras a largo plazo. Descubrir el islam estaba pensado para niños musulmanes, hijos de inmigrantes ya asentados en nuestro país. Es decir, nos dirigíamos no a inmigrantes sino a niños españoles de religión musulmana. Cuando en la Feria de Frankfurt mostré el único libro de este proyecto a una editora francesa, me dijo emocionada que «esto es lo que nosotros no hemos sabido hacer en cuatro generaciones de inmigración musulmana»; «¡este es el camino!», y se aferraba al libro con fuerza.

Un paradigma de diálogo

Educar conlleva utilizar los medios más adecuados. Tatary estaba convencido de que no podían educar en la religión musulmana a los niños españoles con materiales escritos solo en árabe y con un tipo de enseñanza absolutamente al margen del sistema educativo español, y realizados lejos de nuestro país. Por eso buscó entre las editoriales españolas cómo se abordaba la enseñanza de la religión católica. Le convenció la pedagogía religiosa de SM. Y así nació proyecto educativo: la Comisión Islámica ponía la autoría y SM se ocupaba de la pedagogía religiosa, similar a la que se trabajaba en los libros de Religión católica. De ese feliz encuentro todos aprendimos. Las sesiones de trabajo en la mezquita de Estrecho compartiendo té eran largas y no siempre fáciles. Pero la certeza de que ese trabajo anticipaba un modo de encaje y de integración educativa de enorme calado facilitaba las cosas.

El libro de texto está escrito en español. Las oraciones (suras) de la religión musulmana están escritas en árabe con traducción al español. El planteamiento pedagógico, tanto en las distintas partes de cada unidad didáctica como en las ilustraciones y fotografías, apelaba al depósito de valores de nuestra cultura occidental y en él destaca la igualdad entre hombre y mujer. Así, al igual que los libros de Religión católica, este proyecto de educación en el islam transmitía la aceptación de un marco ético que nos obliga a todos, profesemos la religión que profesemos. Ese marco es la Declaración Universal de los Derechos Humanos, paraguas ético bajo el que debe transcurrir cualquier religión.

Todas las partes implicadas estábamos convencidas de que trabajar juntos, católicos y musulmanes, era el camino adecuado para derribar barreras de enfrentamientos y sospechas innecesarias. Vivir juntos gentes diversas no es solo una frase. Se construye viviendo juntos y apoyándonos mutuamente. Aquellos dos años de trabajo compartido fueron una experiencia de diálogo entre religiones. El lema alianza de civilizaciones, que circulaba durante aquellos años, tuvo en este proyecto una muestra modesta, pero real y replicable.

Lamentablemente, aquel proyecto no pudo seguir adelante por parte de la editorial SM. Algunos veían que los católicos no debíamos participar en ese tipo de alianzas. Pues bien, siguen pasando los años y la realidad me dice que aquel proyecto era paradigma de diálogo fructífero y eficaz. Y significó la puesta en marcha de un proyecto educativo integrador a largo plazo que siempre se está a tiempo de retomar. Para la educación siempre hay tiempo, aunque cada día que pase llegaremos más tarde. Educar es sembrar a largo plazo. Hanan al Hroub, ganadora del llamado Nobel de la Enseñanza, decidió dedicarse a la educación después de que unos soldados israelíes dispararan a sus hijas.

Europa anda enjaulada huyendo hacia adelante con medidas exclusivamente antiterroristas, por no hablar del trato a los refugiados sirios o del silencio cómplice ante el repugnante negocio de la venta de armas de Occidente a los países árabes. Fomentar la sospecha frente al diferente crea miedos irracionales y criminaliza injustamente a ciertos barrios. La convivencia en la diversidad en la que ya vivimos, e inexorablemente vamos a seguir viviendo, pasa por una apuesta educativa integradora. Evitemos hacer de la identidad particular una frontera y procuremos sembrar en esas supuestas fronteras espacios de convivencia pacífica. Integrar, entonces, también significará compartir.

Luis Aranguren Gonzalo. Director editorial de PPC

lunes, 21 de marzo de 2016

El Corán, libro sagrado de los musulmanes

Turquía,21.03.2016,trt.net.tr


 El Corán, libro sagrado de los musulmanes

El Corán es el único libro sagrado enviado por Allah a la humanidad con este objetivo y es el milagro del Profeta Muhammad.

Allah, el Supremo, avisó a la humanidad los principios básicos que ordenan su vida por medio de libros. Estos principios están conducidos para garantizar la felicidad humana en el mundo y el mundo más allá. El Corán es el único libro sagrado enviado por Allah a la humanidad con este objetivo y es el milagro del Profeta Mahoma.

Los eruditos describieron el Corán de esta manera: El Corán, palabras de Allah, es el libro revelado en árabe día por día al Profeta Mahoma, trasladado ininterrumpidamente a las próximas generaciones. Está compuesto por 6.236 versículos y 114 suras, y comienza con la Sura de Al-Fatiha y termina con la Sura Al-Nas.

El Profeta Muhammad (la paz sea con él) expresó que “Allah ofreció milagros absolutamente a cada profeta. El milagro que se me atribuyó es el Corán revelado por Allah“. Como consecuencia de un resultado de este milagro, el Corán ha afectado profundamente a sus destinarios a partir de su revelación.

El Corán fue revelado en un período en el que la literatura árabe estaba en auge. Allah, el Supremo, convocó a los infieles a traer una sura similar, pero ellos se quedaron incapaces. Nadie ha escrito una sura similar hasta el momento. Esta situación es la muestra su milagro.

El versículo 37 de la Sura Jonás: este Corán no puede provenir sino de Allah. Confirma las revelaciones anteriores y explica detalladamente Sus preceptos, no hay duda alguna que proviene del Señor del Universo.

El versículo 38 de la Sura Jonás: dicen: [Muhammad] lo ha inventado. Diles: Entonces traed vosotros [si podéis] una sura similar y recurrid para ello a quienes tomáis por salvadores en vez de Allah, si es que decís la verdad.

Allah, el Supremo expresó la última palabra con este versículo de la Sura Al-Isra (Sura el Viaje Nocturno): "diles: Si los hombres y los genios se unieran para hacer un Corán similar, no podrían lograrlo aunque se ayudaran mutuamente".

El Corán, las palabras y el libro de Allah, describe si mismo con diversos versículos: versículo 23 de la "Allah ha revelado el mejor de los Mensajes [el Corán], el cual es un Libro armonioso [sin contradicciones] que reitera las exhortaciones [y las historias]". El versículo 103 de la Sura Al-Imran: aferraos todos a la religión de Allah y no os dividáis. Recordad la gracia de Allah al hermanaros uniendo vuestros corazones después de haber sido enemigos unos de otros, y cuando os encontrasteis al borde de un abismo de fuego, os salvó de caer en él. Así os explica Allah Sus signos para que sigáis la guía. El versículo 256 de la Sura La Vaca: "no está permitido forzar a nadie a creer. La guía se ha diferenciado del desvío. Quien se aparte de Satanás y crea en Allah, se habrá aferrado al asidero más firme [el Islam], que nunca se romperá. Y Allah es Omnioyente, Omnisciente".

El Corán es un motivo de reflexión, cura de toda duda que hubiere en vuestros corazones, guía y misericordia para los creyentes" (versículo 57 de la Sura Jonás). El versículo 2 de la Sura de la Vaca: "este Libro [el Corán], del cual no hay duda [que sea la Verdad proveniente de Allah], es una guía para los piadosos". El versículo 138 de la Sura de Al-i Imran: "esto es una evidencia para la humanidad, guía y motivo de reflexión para los piadosos".

El Profeta Mahoma (la paz sea con él) confirmó todo ello al decir: “La más correcta de las palabras es el 'kalam' (palabras) de Allah; el más bonito del guía es el guía de Muhammad".

En el proceso de veintitrés años, el ProfetaMuhamm ad (la paz sea con él) anunció el Corán a los hombres en forma de versículos y suras como recibió él, se los hizo escribir a los encargados de oráculos y aseguró que se memorizaran. Los versículos, escritos sobre varios materiales en el período del Profeta Mahoma, se convirtieron en un libro recopilando durante el período del primer califa del Islam, Abu Bakr, y se copiaron en el período de Uthman. El Corán, que se heredó ininterrumpidamente hasta el presente tanto en forma escrita como mediante la memorización, es el único libro sagrado conservado sin cambio desde que fue revelado por Allah. En un versículo sobre este asunto se manda así “Ciertamente Nosotros hemos revelado el Corán y somos Nosotros sus custodios".

El Corán llama a los hombres a conocer a Allah y creer en Allah. Los decretos de la religión islámica sobre la creencia, oración, moral y el derecho se afirmaron en este libro. El Corán informa de la unidad y los nombres de Allah, de la vida del más allá, el cielo e infierno. Apela a la mente del hombre, le invita a pensar profundamente en su creación y en la armonía en el universo. Recuerda la presencia de la dimensión metafísica que supera el conocimiento del hombre. En un versículo que la indica, se manda así “Éste es el Libro bendito [el Sagrado Corán] que te revelamos [¡Oh, Muhammad!] para que mediten sobre sus preceptos, y recapaciten los dotados de intelecto"

Además, hace referencia a los profetas y naciones anteriores para que sea un consejo y una lección. Revela los buenos y malos por medio del nombre 'Furqan' que significa la expulsión de los buenos y malos. Y asegura que un hombre haga una justa preferencia. Por la necesidad del nombre “Zikr", que significa recordar, presenta al hombre el mundo y el más allá. Y explica los temas desconocidos sobre el período antes del nacimiento y después del fallecimiento.

En el Corán se mencionan a menudo los actos prohibidos y los cultos obligados determinados por Allah para los fieles. El Corán pretende crear un hombre social y una sociedad que se actúan con la conciencia de responsabilidad y que adoptan un curso de conducta el ser un hombre moral y honesto en base del principio de unidad de Allah. El Profeta Mahoma (la paz sea con él), apuntando los mencionados arriba, dice: “El hombre, quien lee el Corán y quien cumple con sus órdenes, está con los ángeles honorables".

El Profeta Mahoma (la paz sea con él) asemeja a un musulmán, quien lee el Corán, a una fruta deliciosa y olorosa, ordena así: “Quien es más bueno es el que sabe el Corán y el que lo enseña". E incita a un musulmán a aprender a leer el Corán. Y le advierte al hombre, quien no sabe nada sobre el Corán en su memoria, asemejándole a una “casa en ruinas".

En resumen, el Corán es un guía de vida para un musulmán.

jueves, 30 de abril de 2015

La juventud árabe no cree en la democracia

Roma,30 de Abr de 2015,IPS,Por Roberto Savio


 Los resultados de una reciente encuesta sobre el pensamiento de 3.500 jóvenes de entre 18 y 24 años en todos los países árabes, excepto Siria, acerca de la situación actual en Oriente Medio y África del Norte, revelan que la gran mayoría de ellos no tiene confianza en la democracia.

La encuesta también contribuye a explicar por qué tantos jóvenes se sienten atraídos por el grupo extremista Estado Islámico, que declara la guerra a todos los gobiernos árabes, que define como corruptos y aliados del decadente Occidente.

El estudio, realizado por la empresa internacional de encuestas PennSchoenBerland, no se ha enfocada en una minoría, puesto que el 60 por ciento de la población árabe tiene menos de 25 años.

La palabra democracia no existe en árabe, es un concepto ajeno a la época en la que el profeta Mahoma fundó el Islam. Sin embargo, vale la pena señalar que el concepto de democracia como se conoce hoy en día, también es relativamente reciente en Occidente. Aunque sus orígenes se remontan a la antigua Grecia, solo reapareció con la Revolución Francesa.

La democracia se convirtió en un valor aceptado al finalizar la Segunda Guerra Mundial y el fin de los regímenes nazi, japonés y, más tarde, el soviético. Y en verdad, aún no es una realidad en gran parte de Asia (basta pensar en China y Corea del Norte) y de África.

Luego existen gobiernos como el de Hungría, donde el primer ministro,Viktor Orbán, predica abiertamente a favor de un estilo de régimen autoritario similar al del presidente ruso, Vladimir Putin, y que comparten algunas fuerzas políticas de otros países, como el francés Frente Nacional y el italiano Liga Norte.

Pero pocos tienen una visión tan negativa de la democracia como los jóvenes árabes. La encuesta muestra que, tras la emergencia de la Primavera Árabe en 2011, un aplastante 72 por ciento de jóvenes creía que el mundo árabe había mejorado. La cifra se redujo al 70 por ciento en 2013, al 54 por ciento en 2014, y ahora se sitúa en apenas el 38 por ciento.

Según la encuesta, el 39 por ciento de los jóvenes árabes entrevistados están de acuerdo con la afirmación de que «la democracia no va a funcionar en la región», frente a un 36 por ciento que dice que podría funcionar, mientras el restante 25 por ciento expresa muchas dudas.

Es evidente que la Primavera Árabe ha sido traicionada con el regreso del ejército al poder, como en Egipto, o por la supervivencia de la vieja guardia en el poder, cueste lo que cueste, como en Siria bajo el régimen de Bashar al Assad. A esto debemos sumar que el 41 por ciento de los jóvenes árabes están desempleados.

Con estos datos, no es difícil entender que la frustración y el pesimismo estén a flor de piel entre los jóvenes árabes, y que una parte de ellos opten por simpatizar o incluso adherirse al EI.

La idea central del EI es crear un califato, como en los tiempos de Mahoma en el siglo VII, en el que la riqueza se distribuirá entre todos, la dignidad del Islam se reforzará y un mundo de pureza con una visión teológica sustituirá al mundo materialista actual.

El sondeo también revela algo extremadamente importante. A la pregunta «¿cuál es el mayor obstáculo para el mundo árabe?», el 37 por ciento de los entrevistados indicó la expansión del EI y el 32 por ciento la amenaza del terrorismo. El problema del desempleo fue mencionado por un 29 por ciento y el del conflicto entre israelíes y palestinos el 23 por ciento.

La encuesta excluye a Irán, que no es un país árabe pero sí musulmán, de la rama chií. A su vez, los suníes son mayoría en todos los países árabes, excepto en Iraq, Bahrein y, tal vez, Yemen, donde los chiíes son mayoría. La población islámica mundial es de 1.600 millones de personas y los chiíes representan solo el 10 por ciento.

El dramático conflicto actual ocurre dentro del Islam suní. El wahabismo, una variante nacida en Arabia Saudita y la religión oficial de su casa reinante, se ha dividido entre aquellos que quieren volver a la pureza de los primeros tiempos y los que son considerados «petrowahabistas», porque se han corrompido por la riqueza del petróleo y se caracterizan por aceptar el gobierno de los jeques.

Arabia Saudita dedica una media de 3.000 millones de dólares anuales para promover el wahabismo. Ha construido más de 1.500 mezquitas en todo el mundo, donde los predicadores radicales instigan a los fieles a volver al Islam puro e incorrupto.

El movimiento wahabí comenzó a escapar al control de Arabia Saudita con la insurgencia de Osama Bin Laden, una situación similar a la del movimiento radical Hamas, originalmente apoyado por Israel para debilitar a la Organización para la Liberación de Palestina de Yasser Arafat. Posteriormente, Hamas se volvió contra el Estado de Israel.

La encuesta también revela que los jóvenes suníes ven al EI y el terrorismo como su principal amenaza. Ese sondeo resulta representativo de 200 millones de personas con edades entre 18 y 25 años.

Pero, si solo el uno por ciento de ellos, es decir una ínfima minoría, respondiese al llamamiento de la Jihad, esto se traduciría en un potencial de dos millones de jóvenes. Aunque se trata solamente de una hipótesis, está causando intensa y creciente preocupación. La polarización en el interior de la confesión suní se intuye como el problema más importante del futuro, pero este juicio excluye a los chiíes, pues sus seguidores no practican el terrorismo.

Para los observadores externos y particularmente para Europa y Estados Unidos, esta situación debería ser el más claro ejemplo de que el EI y el terrorismo son ante todo un problema interno del Islam. Por lo tanto, se debería entender que una intervención externa en este ámbito solo puede provocar el efecto contraproducente de unificar el mundo árabe contra los invasores. 

martes, 6 de octubre de 2009

El sabio andalusí padre de la Cirugía y autor de la primera enciclopedia médica

Córdoba, 04.10.2009 - eldiadecordoba.es

Abul Kasim Al-zahrawi Khalf Ibn Ábbas, Albucasis, nació en la ciudad de Medina Azahara, estudió con los sabios de al-Ándalus y engrandeció el legado de griegos, romanos, judíos y árabes.

EN el 936 la ladera del monte de la Novia recibía los primeros sillares de la que pronto sería la ciudad más hermosa de su tiempo. Medina Azahara la efímera, contaba con las manos de más de cien mil hombres que, trabajando noche y día, cinco años después, pondrían la última piedra de su mezquita y, en el 948, la habían dejado lista para albergar la Corte más grandiosa de Occidente.

Reinaba el primer califa cordobés, Abderramán III, y ya el segundo de su nombre había cobijado a los grandes médicos y astrólogos de Poniente, convirtiendo a Córdoba en la ciudad de las ciencias, al Sur de una Europa culturalmente en pañales.

En ese año de 936, y en la medina que albergaría la corte dicen que nació Abul Kasim Al-zahrawi Khalf Ibn Ábbas, conocido por todos como Albucasis, y reconocido por una inmensa mayoría como el padre de la cirugía.

Difieren los cronistas de al-Ándalus y los historiadores de España en la fecha de su nacimiento, situándola algunos casi un siglo antes; sin embargo, esto parece poco probable puesto que ya resulta dudoso el origen (al-zahrawi) en el mismo año en que comienza a construirse la ciudad palatina. Sea como fuere, Albucasis recogió el testigo de otros afamados sabios y maestros andalusíes y tuvo el honor de convivir con ellos, médicos de cámara de los califas cordobeses como Hasday Ibn Saprut o de dejar su legado a otros, no menos brillantes, como el oftalmólogo Muhammad ben Qassun ben Aslan al-Gafiq, originario del fahs al Ballut.

Albucasis, al parecer, pertenecía a una familia procedente de la actual Arabia Saudí, y es muy posible que su padre practicara también la medicina y enviara al hijo a Bagdad como alumno de esta ciencia. Pero poco o nada se sabe de su infancia y juventud, aunque se le presupone perteneciente a un estrato social alto y de sólida formación religiosa, teoría que apuntala alguna anécdota como la de atribuirle a su dios la curación de los enfermos, si bien él es responsable del cuidado de éstos, o la defensa de la sanación por inspiración y voluntad divina, razón por la que la medicina debía practicarse sin ánimo de enriquecerse.

Partiendo de su llegada al mundo en el 936, quizá fuera testigo en torno a los 20 años de uno de los acontecimientos más conocidos de la Córdoba califal. La ciudad de las artes, las ciencias y las letras que tiene como protagonista a la reina regente Tota de Navarra. Relata Dozy que cuando ésta decidió curar a su nieto del sobrepeso que le hacía "objeto de burlas por su malhadada obesidad", supo que sólo un hábil médico podría curarlo; "pero sólo en Córdoba, ciudad que era entonces foco de toda luz, podía esperarse encontrar semejante médico".

Aunque está presente ya con Abderramán III, es durante el califato de Alhaken II, cuando sus tratados y prácticas de Cirugía lo hacen célebre. La experiencia en su especialidad es recogida por Albucasis en forma de teoría y en 30 tomos, siendo a juicio del Dr. García del Real, La medicina árabe española, "el primer libro con atlas dedicado a la Cirugía".

Los manuscritos ilustrados con unas 200 láminas, están divididos en dos partes bajo el título de Kitab al-Tasrif (Método de Medicina) o la primera enciclopedia médica en la que se recoge la preparación de los medicamentos (minerales y vegetales), mediante una especie de alambique creado también por él. Esta apreciada obra, traducida posteriormente al latín con el título de Concessio ei data qui componere haud valet, con ilustraciones del instrumental quirúrgico, le valió el calificativo de "jefe de todos los cirujanos" cuatro siglos después, en palabras de Pietro Argellata, opinión que refrenda Leclerc 800 años más tarde.

Trata también la Cirugía, comenzando por la Anatomía, los cauterios y los supuestos en los que deben utilizarse soluciones para las hemorragias, ligaduras de vasos, con estudios de litotricia, circuncisión y otras suturas; todo con descripción de herramientas de quirófano a aplicar. Probablemente cirujano de guerra, detalla los lugares por donde debe amputarse un miembro ante la gangrena, así como la imposibilidad de salvar al paciente si ésta aparece por encima de la rodilla o el codo. Así pasó por ser el primero en ocuparse de las deformidades bucales, implantes y otros problemas dentales; en estudiar emplazamientos complicados del feto y la extracción de éste mediante pinzas (los actuales forceps).

De igual modo que contempla la extracción de materias de los oídos, y sus aplicaciones en la sintomatología como en el diagnóstico y la curación en problemas urológicos que son la base de la Medicina de hoy, como lo fueron muchos de sus rudimentarios instrumentos en el material quirúrgico actual. Más partidario del cauterio que del bisturí, estudió por igual roturas de huesos que parálisis por fracturas vertebrales, jamás intervino en el bocio o el cáncer, según escribió en su Tratado, aunque alguna crónica quedó de la extirpación de un tumor maxilar, como quedaría en la Historia siendo referente y maestro de galenos y fuente de su ciencia.

Convirtió a los habitantes del Sur de Europa en gente que duplicaban su esperanza de vida, frente a las expectativas de los pobladores del Norte y murió en 1013, después de vivir 100 años.

Islam España es el portal del islam en lengua española , un proyecto de futuro para la convivencia,la cooperación y el diálogo.

domingo, 15 de marzo de 2009

La banca islámica, un contrapunto en la crisis mundial

Madrid, 14 de marzo de 2009, link financiación, Por Alberto P. Moreno (*)

La crisis de las hipotecas norteamericana y de los tipos de interés variable no parece haber afectado a los denominados bancos islámicos. La principal razón se encuentra en lo que se denomina Fiqh al-Muamalat o reglas islámicas de transacción, que impiden tanto que se tomen grandes riesgos (Gharar) como la consiguiente ganancia si el riesgo no se consuma (Riba). Todas las escuelas de jurisprudencia islámica (Madhab), desde la más liberal como la Hanafí hasta las más conservadoras como Hanbalí, critican estas operaciones. En cambio, sí son partidarias de otras de menor riesgo (yasir) a las que consideran como adecuadas (halal). Así, las denominadas finanzas islámicas, que están haciendo fortuna en Malasia o en los países del Golfo Pérsico, se presentan como un negocio más seguro, pero donde el margen de beneficio es también mucho menor. Así productos financieros como el denominado Sukut (certificado islámico) se han convertido ya en una opción para países no islámicos como Corea del Sur o China.

Algunos conceptos de las finanzas islámicas

Uno de los principales conceptos que diferencian las finanzas islámicas del resto es la riba o usura. Su origen está en la introducción de las monedas con valor ex-natura sua o que tomaban su valor no de su peso, sino del material del que estaban hechas (oro o plata). en lugar de las denominadas fiat que basaban su valor en su peso. Así, con las monedas fiat si uno acordaba una deuda con una compensación fija para aquel que lo prestaba no se consideraba riba ya que su valor no variaba. Sin embargo, si se consideraba riba cuando una deuda tenía un margen de fluctuación ya que el que la contraía podía encontrarse con una variación de las condiciones acordadas.

Si quisiéramos comprar un bien x dentro de las reglas islámicas deberíamos fijar con el banco el precio del bien más una cantidad extra que pagaríamos en un tiempo que también debe ser establecido previamente. Dicho bien, sería adquirido por el banco que nos lo vendería en las condiciones acordadas. Sin embargo, la cantidad extra que pagaríamos no estaría sujeta a las condiciones cambiantes del mercado por lo que no hay lugar a la especulación y no se consideraría riba. En algunos países como Malasia se han establecidos mecanismos de financiación más flexibles que, no obstante, no violan las reglas islámicas de transacción (Fiqh al-Muamalat). Un ejemplo son las hipotecas denominadas Musyaraka al-Mutanaqisa que basan su éxito en el principio de riesgo/beneficio compartido (Mudharabah).

Cuando se adquiere una casa el banco y el comprador formalizan una sociedad. La entidad financiera alquila el inmueble al comprador que se convierte en inquilino y, sin salirse de las reglas islámicas, reintegra la cantidad de acuerdo con el mercado local. Una vez se liquide la deuda en las condiciones acordadas, la sociedad creada entre el banco y el comprador se extingue. De producirse una pérdida, la casa sería subastada y los beneficios se repartirían entre ambas partes de la sociedad de acuerdo a su participación. “El origen de este tipo de capitalismo se remonta a la Edad de Oro del Islam (siglos VIII a XII d.C.)” Éste es el principio de Mudharabah o de riesgo/beneficio compartido.

En general, el beneficio que se obtiene para la economía es que los bancos cuentan con un ratio de reservas del 100 por ciento lo que da más fiabilidad a la economía aunque permite menos margen de maniobra.

Otros productos bancarios son las aventuras conjuntas (Mudarabah), los pagos avanzados por ciertos productos (Bai Salam) o denominadas hibah o regalos que los bancos hacen para premiar a sus clientes ante la imposibilidad de dar interés.

Nacimiento de la Banca Islámica

El origen de este tipo de capitalismo, al que algunos llaman capitalismo islámico, se remonta a la Edad de Oro del Islam (siglos VIII a XII d.C.). En este período se dieron las condiciones necesarias –una moneda con un valor estable como el dinar y la incorporación de zonas monetarias independientes – para el desarrollo de unos conceptos que favorecen la estabilidad y rechazan la especulación.

Sin embargo, hasta 1963 no se creó el primer banco islámico, el Mit Ghamr, que fue creado por Ahmad El Najjar aunque huía de cualquier calificativo relacionado con la religión. En 1972 se convirtió en el Banco Social Nasr entidad que dura hasta hoy. Sin embargo, el primer banco islámico moderno, el Dubai Islamic Bank, nació en Dubai en el año 1975 y fue el primero de los muchos que existen en el Golfo Pérsico, Malasia o Indonesia.

En la actualidad son muchos los bancos denominados islámicos y otros muchos que no los son tienen cuentas especiales para clientes que piden que se actúe de acuerdo a las Fiqh al-Muamalat o reglas islámicas de transacción. Incluso el poderoso índice Dow Jones tiene un índice para empresas que respetan las reglas islámicas Dow Jones Islamic Markets (DJIM), es decir, aquéllas que no comercian con productos prohibidos por el Islam como el cerdo, el alcohol o el juego, y que respetan las reglas anteriormente comentadas. Para su supervisión existe un órgano Auditing & Accounting Organization of Islamic Financial Institutions (AAOIFI) que certifica el cumplimiento de dichas normas.

Dejando a un lado las cuestiones religiosas que trae aparejadas, la banca islámica se plantea como un elemento más ético dentro de unos mercados globales que acusan un exceso de especulación y una necesaria credibilidad. Así, aquellas economías que logren dar una imagen más firme y real lograrán un futuro económico más sostenible y duradero en el tiempo.

(*) El autor es investigador en el Departamento de Estudios Internacionales de la Universidad Complutense de Madrid. Experto en temas del Cáucaso y Asia Central.

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lunes, 28 de mayo de 2007

LOS SIMBOLOS EN EL ISLAM -2

4. El Oficio de la Oración.


El oficio de la oración, es el pilar por excelencia de la religión, dijo el Profeta Muhammad. Mas que en la fe, es aquí, en la oración, donde se sirve del simbolismo. Se diría que el oficio de la oración en el Islam es la síntesis de los oficios de la oración de todos los seres universo. Veamos como.

Sabemos que el oficio de la oración islámica comporta principalmente tres posturas o gestos: permanecer de pie, luego inclinarse y posteriormente prosternarse colocando la frente sobre el suelo. Y, a modo de incidencia, hay que hacer abluciones, se debe celebrar el oficio en común, en filas prietas, hay que repetir varias veces el mismo ciclo del triple acto de permanecer de pie-inclinado-prosternado, alargándose y encogiéndose, pronunciando varias formulas en voz alta, etc.

¿No hay tres reinos en la naturaleza: mineral, vegetal y animal? La montaña permanece siempre de pie así presta servicio a su Creador (para el régimen de los vientos, de las lluvias y de mil cosas mas, conocidas o desconocidas por nosotros). El musulmán también comienza su oficio permaneciendo de pie, inmóvil, concentrado como un mineral.

Todos los animales cuadrúpedos, los reptiles, los pájaros, los peces, todos permanecen perpetuamente inclinados. La segunda postura del orante musulmán es, precisamente, la de doblarse e inclinarse, para glorificar a Dios como los animales.

Las raíces son las bocas de las plantas por las que buscan sus alimentos. Con sus cabezas plantadas en la tierra, están, se diría, en perpetua prosternacion. La tercera postura del oficio musulmán es la prosternacion, en la que se pone la frente sobre el suelo.

"…Y que del cielo he hecho descender el agua sobre vosotros, para que os purifiquéis con ella…" (Corán, 8: 11). El musulmán debe hacer sus abluciones antes de celebrar el oficio de la oración. Lavarse simboliza arrepentirse. Hay que resaltar el hecho de que en las abluciones rituales se lavan todos los órganos que cometen algún pecado: con los órganos privados, esta el pecado carnal; en cuanto a los públicos, con las manos se escribe, se golpea, se roba; con la boca se come y se habla; con la nariz se huele; con el rostro se abusa del poder; con los brazos se lucha; Con la cabeza se meditan y maduran los planes, con las orejas se escucha, con los pies se camina en la vía del pecado. Al lavarlos se toma igualmente la resolución de no volver a cometer los pecados, de no reincidir nunca más.

"Y el trueno canta la pureza de Dios por su alabanza y también los ángeles" (Corán, 13: 13). También el orante musulmán entona la formula "solo Dios es grande" en voz alta, para comenzar el oficio. Luego debe recitar algunos versículos del Corán, que los musulmanes creen ser la Palabra Revelada del mismo Dios, como decimos, la luz en la corriente eléctrica. ¿Cómo puede conocer un ciego (hombre) el buen camino de su destino (Dios) si no es por la palabra de quien le guía?

"¿No has visto que en verdad cantan la pureza de Dios todos aquellos que están en los cielos y en la tierra, y también los pájaros con sus bandadas? Cada uno, en verdad, ha aprendido su oficio de oración (salat) y su canto (su forma de cantar la pureza de Dios, tasbih)" (Corán, 24: 41). El oficio de la oración debe, en principio, celebrarse en común, dirigido por un imam, igual a como imitan a su guía las bandadas de pájaros.

"Ha sometido al sol y a la luna a una perpetua revolución" (Corán, 14: 33). También el musulmán repite el mismo ciclo de actos: de pie, inclinado, prosternado, varias veces en cada oficio.

"No han visto que, de todo lo que Dios ha creado, las sobras se alargan a derecha e izquierda, prosternándose ante Dios, mientras que se humillan" (Corán, 16: 48; cf. 13: 15). El orante se alarga cuando esta de pie, se reduce cuando se inclina y se prosterna, y luego se alarga de nuevo cuando se levanta para ponerse de pie.

Se hallaran otras similitudes, pero todo esto que hemos mencionado esta extraído de lo que se observa en los seres "no humanos". El oficio islámico tiene también algo específicamente "humano", grandioso, abarcando aquí a la suprema criatura que es el hombre.

El hombre viaja hacia Dios y cada alma aspira a acercarse a su Creador, pero cada uno según sus capacidades. Evidentemente, un Profeta será el mas intimo de los íntimos de Dios. En efecto, en la vida del Profeta Muhammad, su mi'raj (ascensión) es celebre: Ascendido al cielo, fue recibido por Dios a una distancia de dos tiros de arco o menoraun, como esta descrito en el Corán (53: 9). En este encuentro, el Profeta Muhammad comenzó, como era menester, por saludar a Dios. Dios respondió: "La paz sea contigo, Profeta, y la Misericordia y las Bendiciones Divinas"; el Profeta Muhammad continuo entonces, a causa de su solicitud para la humanidad: "La paz sea sobre nosotros y sobre todos los esclavos (hombres y djinns) de Dios que obren el bien".

"El oficio de la oración es el mi'raj de cada creyente" ha dicho el Profeta. El mi'raj termina con el encuentro con Dios (el Islam evita el termino "comunión" para que no haya confusión y que el hombre siga siendo hombre y no se tenga por Dios) y, ¿qué mejor símbolo del encuentro que un intercambio de saludos? En efecto, el musulmán termina su oficio repitiendo estas formulas benditas intercambiadas entre el Profeta y Dios, seguidas de la demanda del Perdón y de la Gracia.

5. El Ayuno.


Según una antigua costumbre, el fiel ofrece a Dios el diezmo de sus ganancias. El piadoso ofrece incluso el diezmo de sus comidas.

El año puramente lunar que siguen los musulmanes tiene 355 días (354'36705 para ser más exactos), y el mes lunar tiene 29 o 30 días. El Profeta dijo: "Todo aquel que ayune durante el mes de Ramadán y luego seis días del mes siguiente, es como si hubiera ayunado todo el año, todo el tiempo". En efecto, 29 + 6 y 30 + 6 son, respectivamente, 35 y 36 días, siendo su media de 35'5 días. Multiplicándolo por diez nos da 355, que es el numero de días del año, pues Dios promete: "Todo el que venga con bien, para el será otras diez veces" (Corán, 6: 160). Este simbolismo concuerda con el año lunar islámico y no con el año solar.


6. El Impuesto.- Zakat.


En occidente se traduce el termino islámico "zakat" por limosna. Yo prefiero "impuesto", pues la limosna no es obligatoria, ni fija en su cantidad ni en la época; el zakat lo es, hasta el punto de que el gobierno recurre al empleo de la fuerza contra el recalcitrante. Además, el zakat -la única tasa impositiva sobre los musulmanes en un estado islámico- no se destina únicamente a los pobres. Concierne a todo tipo de bien que aumenta: cosechas agrícolas, explotación de minas, comercio, industria, ahorros de oro o plata, etc., y los pobres no son sus únicos beneficiarios.

Si la oración y el ayuno son, por nuestra parte, el servicio rendido a Dios por nuestro cuerpo, los impuestos pagados a la colectividad, al gobierno, son también el servicio rendido a Dios por nuestros bienes, dicen los juristas musulmanes ('ibadah badaniyah, 'ibadah maliyah). El deber del pago esta tan inculcado en el espíritu del creyente que lo realiza aunque el gobierno lo ignore, o cuando el gobierno no tiene, por cualquier razón, medios para coaccionarle. Una veintena de veces se lee en el Corán el mismo estribillo: "Celebrad el oficio de la oración y cumplid el zakat". Que mejor prueba de que su sistema religioso quiere ser completo y comprensivo: Ni un espíritu prosperando a expensas del cuerpo, ni viceversa.


7. El Hajj (peregrinación).


En la peregrinación, que es deber de cada musulmán, hombre y mujer, se visita la Ka'bah, la Casa de Dios. La tradición dice que fue construida por Adam, en recuerdo de lo que vio en el cielo antes de venir a la tierra. Tras el diluvio del tiempo de Noé, Abraham restaura el edificio, conservándose allí la Piedra Negra que Adam trajo del Paraíso. La peregrinación continua desde Abraham hasta nuestros días; el Islam no ha hecho mas que apropiársela. En ella, lo simbólico desempeña plenamente su papel.

El Corán ha elegido los términos Rey y esclavo para contrastar a Dios y al hombre. Dios es el Rey santísimo (Corán, 59: 23; 62: 1); a Él pertenecen los reinos de los cielos y el de la tierra (Corán, 3: 189; etc.); a El pertecen los ejércitos de los cielos y de la tierra (Corán, 48:4); A Él, los tesoros de los cielos y de la tierra (Corán, 63: 7). Un reino no solamente debe tener un territorio, ejércitos y tesoros, sino también una capital; y no se sabe porque, la Meca se llamaba antes del Islam Umm al-Qura (cf. Corán, 42: 7), la ciudad madre, la metrópolis que debe disponer también de un palacio real; es la Ka'bah, a la que el Corán llama Bait-Allah (la casa de Dios). En esta casa se puso una Piedra Negra para indicar el punto de partida de las vueltas rituales; el Profeta la llamo "la mano derecha de Dios" y por ello:

El vasallo leal y obediente debe prestar juramento de fidelidad. Va a la casa del Rey y contrata el pacto poniendo su mano sobre la del Rey. En efecto, el peregrino musulmán pone su mano sobre la Piedra Negra ( y este acto se llama istilam, obtención del pacto) antes de dar las vueltas a la Casa de Dios, como un centinela que la custodia y esta listo para morir defendiéndola.

Además, los reyes no caminan para desplazarse: se los transporta. Según el Corán (69: 17), en el Día del Juicio, ocho ángeles llevaran el Trono de Dios como un palanquín.

Hay otros elementos constitutivos de la peregrinación: ante la Ka'bah hay dos montículos rocosos, Safa y Marwah. La tradición dice que Agar corrió siete veces entre ambos puntos buscando agua para su hijo sediento Ismail. El amor maternal simboliza el amor de Dios para Sus criaturas (Corán, 33: 43). Al rendir homenaje al amor maternal de Agar, se rinde homenaje al amor divino y se invoca su misericordia y su gracia.

Abraham quería amar a Dios sobre todas las cosas. En su vejez le nació un niño, Ismail, al que amaba tiernamente. Para probarlo, Dios le dijo: inmólalo (y es al primer nacido al que se inmola, cf. Exodo, 13: 1; Ezequiel, 20). Abraham se prepara sin rechistar. Satán trata de disuadirle, pero Abraham lo rechaza lapidándolo. Entonces, Satán quiso servirse de Agar para intervenir; se presenta ante el joven Ismail para persuadirlo de que rechace el degüello; También de este recibe piedras. Y el peregrino lapida, todavía hoy, los tres limites levantados en Mina, en los que antaño fue lapidado Satán; y el peregrino creyente quiere rechazar las tentaciones satánicas. Tras el magnifico triunfo de Abraham en la prueba divina, Dios lo recompensa dándole otro hijo, Isaac (Corán, 37: 110-112).

En su venida a la tierra, Adam se separo de su mujer, Eva. Posteriormente, la encontrara en 'Araal, allí donde el peregrino musulmán pasa todo el día en recogimiento y rezando a Dios para obtener su perdón. Allí fue también donde, desde lo alto del Yabal ar-Rahmah (la Montaña de la Misericordia) el Profeta Muhammad pronuncio, en su peregrinaje, su alocución de la despedida -pues murió tres meses mas tarde resumiendo sus enseñanzas. Este discurso constituye la carta de los derechos y deberes del hombre, según el Islam (para el texto, ver "Le Prophete de l'Islam, sa vie et son oeuvres" por M. Hamidullah, I, párrafo 456).

Debajo del Trono de Dios hay una mezquita reservada para los ángeles. El Profeta Muhammad dijo que la ka'bah de la Meca esta debajo directamente de esta mezquita celeste, hasta el punto de que si se arrojaba una piedra desde aquella, caería en el tejado de la Ka'bah. La Ka'bah representa, pues, una ventana que da al cielo, al trono divino.
La altura del edificio de la Ka'bah es de 28 codos; el número de las letras del alfabeto árabe es también de 28, como el numero de las casas de la luna. Para Ibn 'Arabi, el gran místico andaluz, esto no es por casualidad. Igualmente, la palabra Ka'bah significa a la vez ser cuadrado y ser circular (cf. Diccionario Taj al'arus). El plano de la Ka'bah presenta también las dos formas, una parte cuadrada que esta unida a una parte semicircular. El total toma la forma del corazón.

Recordemos a este propósito un hadiz santo: . ¡Que mejor forma para la Casa de Dios que la de un corazón!

Como ya hemos dicho, es principalmente en la peregrinación donde se usa lo simbólico y de las formas concretas, contrariamente a lo que sucede en los otros pilares del edificio del Islam. Esto que precede bastara, quizá, para dar una idea.